Место радости

Не слушай россказни зевак!
Наверное, вскоре ты узнаешь
Тамбовский волк тебе не враг,
Тамбовский волк тебе товарищ!

СВИРЕПЫЙ СИМВОЛ ТАМБОВА

Откуда появилось словосочетание «Тамбовский волк»? Почему именно тамбовский? Наверное, мало кто задумывался над этим. В основном, бытует мнение, что в крае некогда водились многочисленные стаи волков, а некоторые даже выделяют особую «тамбовскую» породу этих зверей.

Также всем хорошо известна фраза «Тамбовский волк тебе товарищ!». В разговорную речь она прочно вошла после выхода на экраны фильма «Дело Румянцева», где главный герой – таксист - обращается к сотруднику правоохранительных органов: «Товарищ милиционер…», а в ответ получает: «Тамбовский волк тебе товарищ!».

Признаться, вопрос о лютом сером звере меня сильно заинтересовал еще с того момента, как только я очутился на тамбовской земле. И не зря. Как оказалось, о происхождении этих крылатых выражений сложено немало историй. В результате моего пребывания из разных источников мне удалось собрать целую кучу легенд…


В ПОИСКАХ ИСТИНЫ…

Во-первых, как выяснилось в краеведческом музее, никакой особой «тамбовской» породы не существует. В области водятся самые обычные волки. Да и большая численность, в принципе, не слишком повлияла на крылатую фразу.

( ЛЕГЕНДЫ О ТАМБОВСКОМ ВОЛКЕ )

Сайт "Волчье Логово"

В.Бармашов - "На волчьей строне" (оригинал статьи)

Бажен Петухов
ВОЛКИ
Оригинал найден ЗДЕСЬ, в журнале north_fish

Бажен Петухов. Волки (часть 1)
Бажен Петухов. Волки (часть 2)
Бажен Петухов. Волки (часть 3)(Вы её читаете)

В третьей части нашего очерка постараемся раскрыть кельтские традиции воинских союзов в их ритуально-магическом (зооморфизм, оборотничество – «искажение») аспекте, характер влияния кельтов на славян и связь образа собаки (и льва у кельтов) с темой «волк в образно-символической системе представлений казачества».

Начнем с образа собаки. В последние века человечеству свойственно принципиально противопоставлять этот образ образу волка; иногда это делается по принципу оппозиции «культурный – дикий», чаще же (со времен романтизма, опоэтизировавшего дикость и демонизм) – по принципу оппозиции «свободный – раб, лизоблюд» (яркий пример – песни В.Высоцкого о волках и собаках). Для восприятия современного человека нет ничего более непохожего друг на друга, чем два эти образа. Но для древних это было далеко не так. Ведь эти древние сами инициировали рождение собаки из волка – и продолжали такие инициации, последовательно приручая волков для «освежения кровей» своего друга, сторожа и помощника на охоте и в бою… Да, в последнее время генетика уверенно подтвердила: собака и волк не просто близкие родственники – они до сих пор один и тот же вид животного! За доказательствами далеко идти не надо: одичавшие собаки, скрещиваясь с волками, дают потомство не только в первом поколении (как бывает при вязке близких, но разных видов зверей), но и во втором, и в третьем, и так далее… Собака – это одомашненный волк. Волк, «принявший на себя обязательства» сторожить и защищать человека…

Такое понимание образа собаки объясняет, почему «собакоголовых» воинов германцев времен Тацита сменили «волчьи шкуры» («ульфхеднеры») скандинавов VIII-X веков. Собственно, «смены» никакой не было – это были «одноплановые», едва ли не идентичные образы у близких друг другу (если не у одних и тех же) племен. Ведь волка в скандинавских памятниках называли «собакой Одина». Но перейдем к учителям германцев – кельтам.

С кельтами праславяне общались еще задолго до нашей эры (хотя не так долго и не так плотно, как пишут некоторые спекуляторы-неоязычники). Специалисты считают, что именно кельты передали славянам навыки обработки металлов (а заодно, скорее всего, и обряд кремации умерших, связанный, как я полагаю, с с ремесленной магией и мифологией металлургии. Кстати замечаю, что у славян едва ли не самым значимым и долгоживущим «прибежищем» магии были и являются т.н. «магические ремесла»: гончарное, кузнечное, прядильное, мельничное и др. А первоначальным погребальным обрядом славян была ингумация мертвых в эмбриональной позе – что, по мнению А.Рыбакова, указывает на веру в метемпсихоз – реинкарнацию души в другом теле, происходящую «внутри» Матери-Земли).

( Кельтов вообще называют «первыми цивилизаторами Европы» - и это верно... )

С кельтами закончили. Продолжение следует.

Бажен Петухов
ВОЛКИ
Оригинал найден ЗДЕСЬ, в журнале north_fish

Бажен Петухов. Волки (часть 1)
Бажен Петухов. Волки (часть 2) (Вы её читаете)
Бажен Петухов. Волки (часть 3)

Итак, волк и традиция воинских союзов у индоевропейцев…

Наибольшую ценность в этом вопросе имеют материалы, касающиеся германцев (скандинавские народы). Начнем с них.

«Профессиональным богом» войны у скандинавов был вовсе не Тор (как может показаться тем, кто проводит полные параллели между язычеством германцев и славян, у которых княжеско-воинским богом был Перун, адекватный Тору), а Один. Именно его призывают воины в «Старшей Эдде», он – «хозяин битв» и «предводитель ратей». Один-Вотан (континентальная форма имени), как считают исследователи, - имя, однокоренное со словом wut, что на древнегерманском означает безумие, одержимость. На этой одержимости построен феномен берсерка – воина-медведя (или ульфхеднера - воина-волка, что то же самое). Один наделял особой мудростью, приходящей через безумие (экстаз, которого он достигает в сагах, пронзая себя копьем – даже иногда пригвождая себя копьем к Мировому Древу). Один также связан с миром мертвых – для бога войны это естественная связь – он сопровождает на своем коне умершего в бою воина в Валгаллу, где тот вступает в бессмертную дружину этого бога…

(Чтобы пояснить связь понятий смерти и оборотничества, о котором пойдет речь дальше, надо сказать, что мотив превращения у индоевропейцев во многом понимался как смерть и метемпсихоз в другом облике. Если тебе трудно поверить в такую идею, перечитай русские сказки о предательски убитых и зарытых сестрицах и братцах, которые прорастают тростинкой, из которой делают дудочку, а дудочка человеческим голосом обличает убийц; в конце концов в архаических вариантах сказки дудочку ломают надвое, половину бросают вперед, половину – за спину, и из нее встает красная девица… Есть много других примеров (скажем, благодетельница сиротки коровушка-буренушка, которую режут – вырастает яблоня; эта коровушка в свою очередь, очевидно, является реинкарнацией умершей матери сиротки – потому и помогает ей), я вспомнил этот… Чтобы превратиться в зверя или птицу, нужно было умереть, как человек.)

Ну что, не стало еще страшно? Я ведь говорил, что язычество (настоящее) – опасная штука… Значит, пошли дальше. Пользуюсь цитатами из «Истоков средневекового рыцарства» Франко Кардини. У германцев, начавших свое «переселение народов» намного раньше, чем домоседы-славяне, раньше возникла и социальная оппозиция: земледельчески-скотоводческий род – воинский союз «изгоев» (Тацит называет его «комитат»). Воинский союз создает отношения «нового родства» - побратимства воинов, усыновления воина вождем союза. Появляется новое представление о судьбе – традиционное представление «рока», неизменяемой судьбы, «написанного на роду» для профессионального воина уже неактуально. Для них судьба – это не нечто незыблемое, не зависящее от воли и усилий человека. Для профессионального воина судьба – это удача, Фортуна. (Если помнишь, византийские хронисты писали, что славяне не верят в судьбу. Они имели в виду воинов, пришедших в поход на Византию, не верящих в традиционный «рок» древнегреческих трагедий.)

( Итак, появляется новая идеология, оппозиционная традиционной. Новая «мудрость» - мудрость одержимости, дающая человеку силу, быстроту, инстинкты, агрессивность зверя… )

Начнем с предуведомления. Речь пойдет о представлениях, связанных с волками, в традиционных славянском (с германскими и кельтскими параллелями), иранском и тюркском мировоззрениях. То есть – в языческих религиозных системах этих народов. Языческие темы лично я считаю небезопасными (даже для тех, кто считает себя «православным христианином» и интересуется как бы из «чистого - научного, например – любопытства. Тот, кто так формулирует – для других и для себя - причины своего интереса, как правило, лукавит: обычно имеются гораздо более личные и субъективные причины, по которым человек болезненно интересуется язычеством. Если угодно, называй это в моей системе понятий «искушением». Можешь относиться к этому несерьезно, но предупредить я должен был).

Довольно большому количеству современных публикаций на языческие темы нельзя доверять по причине их спекулятивного характера. Это связано с неутихающей модой на «неоязычество». Несколько слов и о нем…

Психологически неоязычество представляет собой вариант «романтического эскапизма» - то есть ухода от реальности в мечту, фантазию, иллюзию сродни наркотической. (Мечтания вообще греховны с точки зрения христианства.) Людям свойственно видеть в древнеязыческих временах и нравах идеал социальной, физиологической, экологической жизни, которой будто бы жили их предки (вся-то проблема – в том, чтобы все это вспомнить и вернуть в полном блеске!). Исходя из этого, они и слышать не хотят о том, что у предков тоже не все было «супер» - а также имелись недостатки… Понятно, что эти люди в большинстве своем – если не все – инфантильны, психологически незрелы или ущербны. Современный человек вообще инфантилен по определению – в силу того, что он беспомощен индивидуально, сам по себе разобраться в сложности протекающих вокруг него социальных и техногенных процессов (это уже давно отмечалось психологами).

В религиозном и социальном смысле неоязычество – тоже явление несерьезное. Реставрация язычества невозможна по той простой причине, что ( ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ )

Теперь можно заняться и волками.

Бажен Петухов - Волки (часть 2-я).

В данной работе использован термин «символоглиф» [1], сконструированный по аналогии со словом «иероглиф». Отметим, что символ может иметь неограниченное количество значений, а символоглиф – это каждое отдельно взятое значение, реализуемое в конкретном образе. Например, символ ВОЛК складывается на основании легенд о волках-убийцах (Европа), о волках-прорицателях (античная Греция, Рим), сказок о волках-помощниках (славянские народы, индейские племена Северной Америки), басен о волках – жестоких и хитрых помощниках и т.д. В результате в восприятии читателя / слушателя формируется образ волка как некоего чрезвычайно умного (2), опасного (3) животного (1), связанного со смертью (4); символоглифы, соответственно: волк-зверь (1), волк-мудрец (2), волк-Дьявол (3), волк-поглотитель (4) и т.д.

Как отмечает Л.М. Алексеева, «сверхъестественный волк присутствует на всех уровнях европейской мифологии. В низшей
[284]
мифологии под видом волка или собаки иногда скрывается омерзительное существо – неупокоившийся мертвец («мертвяк», вампир), который может выходить из могилы и нападать на людей. На более высоком уровне отношение к волку опасливое, но уважительное. У славян это был колдун-оборотень. Способность превращения в пёсье животное считали умением или свойством, продиктованным какой-то непонятной рядовому человеку необходимостью. В социальном плане образ волка вообще элитарен: это или высокочтимый первопредок, или жрец (волхв), или предводитель дружины, или всё вместе в каком-либо сочетании»[2].

---

[1] «При анализе и уточнении значения терминов очевидно нет необходимости в жёстком закреплении их содержания. Термины должны допускать известную долю «метафоричности» их использования. В противном случае ограничиваются возможности их использования». – Тульчинский Г.Л. К упорядочению междисциплинарной терминологии // Психология процессов художественного творчества. Л., 1980.
[2] Алексеева Л.М. Полярные сияние в мифологии славян: тема змея и змееборца. М., 2001. – стр. 93.

---

На основании культурологического анализа можно выделить следующие символоглифы ВОЛКА:

• жестокое и грозное хищное животное;
  
• зверь войны [3];
  
• иератик [4] (посвящающий, инициирующий);
  
• служитель божества [5] (вестник, спутник, осведомитель);
  
• связник с загробным миром [6];
  
• оборотень [7];
  
• хтоническая, тёмная сила, которая не называема по имени [8].

( Рассмотрим реализацию некоторых из указанных символоглифов в песне (тексте) Б. Гребенщикова «Десять стрел»... )

Источник: Шамарина (Мухамадеева) О.И. Реализация символа "волк" в тексте Б. Гребенщикова «Десять стрел» // Институт XXI века: подготовка педагогических кадров (актуальность, проблемы, перспективы): материалы научно-практической конференции. - М.: МГПИ, 2005. - стр. 284-290.

При использовании данного материала ссылка на источник ОБЯЗАТЕЛЬНА.

P.S. Гигантский труд под названием "Звери в русском роке" я затеяла ещё курсе на втором. Недоразгребённые горы материалов и по сей день ностальгически радуют мой взор, когда я натыкаюсь на заветную папочку. На самом деле главы "Волк в русском роке" и "Ворон в русском роке" (в теоретической части) готовы полностью. Однако в качестве практической части к ним готовы лишь "Волк БГ" и "Ворон БГ", а ещё масса увлекательнейших таблиц. И когда-нибудь, как Бог свят, я всё-таки сделаю эту книгу. И про ангелов в современной литературе я тоже напишу. Даст Бог. Стивен Кинг, между прочим, 35 лет писал цикл о "Тёмной Башне". И ничего, написал же всё-таки :) (голосом фрекен Бок): Ну чем я хуже?..

Так что, други, если вас заинтересовало сие начинание, я продолжу потихоньку выкладывать свои заметки и наблюдения. А в случае, если Вам они пригождаются (это реплика в сторону коллег-филологов) и размещаются ещё где-либо на просторах Интернета, ласкаво просимо кидать сюда ссылочку, чтобы я пришла полюбоваться, а то и поделиться ещё чем-нибудь ценненьким для Вашей работы.