0lesja_0lgerd | Реализация символа "волк" в тексте Б.Гребенщикова "Десять стрел" (Reply)

В данной работе использован термин «символоглиф» [1], сконструированный по аналогии со словом «иероглиф». Отметим, что символ может иметь неограниченное количество значений, а символоглиф – это каждое отдельно взятое значение, реализуемое в конкретном образе. Например, символ ВОЛК складывается на основании легенд о волках-убийцах (Европа), о волках-прорицателях (античная Греция, Рим), сказок о волках-помощниках (славянские народы, индейские племена Северной Америки), басен о волках – жестоких и хитрых помощниках и т.д. В результате в восприятии читателя / слушателя формируется образ волка как некоего чрезвычайно умного (2), опасного (3) животного (1), связанного со смертью (4); символоглифы, соответственно: волк-зверь (1), волк-мудрец (2), волк-Дьявол (3), волк-поглотитель (4) и т.д.

Как отмечает Л.М. Алексеева, «сверхъестественный волк присутствует на всех уровнях европейской мифологии. В низшей
[284]
мифологии под видом волка или собаки иногда скрывается омерзительное существо – неупокоившийся мертвец («мертвяк», вампир), который может выходить из могилы и нападать на людей. На более высоком уровне отношение к волку опасливое, но уважительное. У славян это был колдун-оборотень. Способность превращения в пёсье животное считали умением или свойством, продиктованным какой-то непонятной рядовому человеку необходимостью. В социальном плане образ волка вообще элитарен: это или высокочтимый первопредок, или жрец (волхв), или предводитель дружины, или всё вместе в каком-либо сочетании»[2].

[1] «При анализе и уточнении значения терминов очевидно нет необходимости в жёстком закреплении их содержания. Термины должны допускать известную долю «метафоричности» их использования. В противном случае ограничиваются возможности их использования». – Тульчинский Г.Л. К упорядочению междисциплинарной терминологии // Психология процессов художественного творчества. Л., 1980.
[2] Алексеева Л.М. Полярные сияние в мифологии славян: тема змея и змееборца. М., 2001. – стр. 93.

На основании культурологического анализа можно выделить следующие символоглифы ВОЛКА:

жестокое и грозное хищное животное;
зверь войны [3];
иератик [4] (посвящающий, инициирующий);
служитель божества [5] (вестник, спутник, осведомитель);
связник с загробным миром [6];
оборотень [7];
хтоническая, тёмная сила, которая не называема по имени [8].

[3] В данном случае образ волка связан с магией и воинским, боевым искусством.
[4] Волк-Иератик [гр. hieratikos жреческий] – священное животное, способное наделять избранника сакральной силой. Волк, явленный в этом образе, может быть как персонифицированной стихией, так и Богом-проводником, разведчиком, вожатым - как египетский Упуаут, отождествляемый также с Анубисом; этот волк - учитель и следопыт, «тот, кто прокладывает путь» - как в космологии американских индейцев.
[5] В этой своей ипостаси волк может сопровождать как Высшее божество (Один, Марс) так и низшее (леший).
[6] В Средневековье бытовало фаталистическое поверье: «кто назначен в жертву волку, от судьбы не уйдет»; таким образом, волк становился грозной тенью, подстерегающей человека на любой тропе, готовый в любой момент перекинуть обречённого человека через границу мира живых в фантастическое и страшное царство мёртвых.
[7] См. многочисленные поверья о волкодлаках, людях, рождённых с «волчьей шерстью на голове и спине»; войдя в возраст, такие особи способны бывают превращаться по желанию в волка и обратно в человека.
[8] В славянских сказаниях, сказках и былинах налицо следующее: практически всегда используются обороты речи, скандинавами именуемые "кеннинг", т.е. волк-хорт именуется "серым", "разбойником" и проч.

Рассмотрим реализацию некоторых из указанных символоглифов в песне (тексте) Б. Гребенщикова «Десять стрел».

             Десять стрел на десяти ветрах,
             Лук, сплетенный из ветвей и трав;
             Он придет издалека,
             Меч дождя в его руках.

             Белый волк ведет его сквозь лес,
             Белый гриф следит за ним с небес;
             С ним придет единорог,
             Он чудесней всех чудес.

             Десять стрел на десяти ветрах,
             Лук, сплетенный из ветвей и трав;
             Он придет издалека,
             Он чудесней всех чудес.

             Он войдет на твой порог;
             Меч дождя в его руках [9].

[285]

Образ волка в данном случае с большой долей уверенности можно назвать реализацией символоглифа «Иератик»: волк ведёт героя через лес [10], очевидно, указывая ему путь. Интересно в связи с этим замечание В.Я. Проппа: «Лес в сказке вообще играет роль задерживающей преграды. Лес, в который попадает герой, непроницаем. Это своего рода сеть, улавливающая пришельцев. Такая функция сказочного леса ясна в другом мотиве - в бросании гребешка, который превращается в лес и задерживает преследователя. Здесь же лес задерживает не преследователя, а пришельца, чужака. Сквозь него не пройти, а материалы показывают, что лес окружает иное царство, что дорога в иной мир ведет сквозь лес….» [11], т. е волк здесь – могущественный покровитель и проводник, обладающий достаточной силой и «полномочиями», чтобы вывести героя из леса, - отсюда вполне выводима и реализация символоглифа «связник с загробным миром», - не забудем о символике белого цвета [12]. Два других животных, сопровождающих героя – гриф [13] и единорог – тоже белые [14] (в отношении единорога нельзя утверждать с полной уверенностью: согласно древнегреческим и древнекитайским мифам и преданиям он мог быть бурым, серым, золотым и даже зелёным, но вероятнее всего, БГ ориентировался на европейскую средневековую символику, в которой единорог – белоснежное царственное животное).

На основании всех вышеперечисленных признаков можно было бы прийти к выводу, что волк является восприемником героя, т.е. перед нами – типичная картина обряда инициации, обряда посвящения юношества при наступлении половой зрелости (initiation, rites de passage, Pubertatsweihe, Reifezeremonien). «Этот обряд настолько тесно связан с представлениями о смерти, что одно без другого не может быть рассмотрено. Что такое посвящение? Это - один из институтов, свойственных родовому строю. Этим обрядом юноша вводился в родовое объединение, становился полноправным членом его и приобретал право вступления в брак. Такова социальная функция этого обряда» [15].

[9] Десять стрел, альбом «Десять стрел», 1986 // «БГ: Песни. Единственное полное собрание всех текстов Бориса Гребенщикова 1973 – 2002 (Издание третье, исправленное и дополненное автором)». М., 2002. – стр. 201.
[10] Этот лес никогда ближе не описывается. Он дремучий, темный, таинственный, несколько условный, не вполне правдоподобный. Обряд посвящения производился всегда именно в лесу. Это - постоянная, непременная черта его по всему миру. Там, где нет леса, детей уводят хотя бы в кустарник… - В.Я. Пропп. «Исторические корни волшебной сказки».- М.: «Лабиринт», 1998.
[11] В.Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. – М.: «Лабиринт», 1998.
[12] В кельтской мифологии животные потустороннего мира обычно имеют ярко-белый цвет. Когда они попадают в мир людей, их глаза и уши краснеют, т.е. наливаются кровью, обретая жизнь. - /Мабиногион: Легенды средневекового Уэльса. – М.: Аграф, 2002/. Белый - божественный цвет. Это цвет радости и праздника. Символ света, чистоты и истины. Но при том в большинстве стран (в странах Европы, Китае, Египте и др.) белый - цвет траурных одежд. Белыми одеждами умершего посвящали в новую жизнь. Противоречивый символ, сочетающий в себе с одной стороны свет и жизнь, а с другой старость, слепоту и смерть. В Китае белый цвет ассоциировался одновременно и с вероломством и с чистотой (оборотни-китсюне были именно белыми лисами).
[13] Древние греки считали грифа близким родственником грифона – фантастического существа, сочетавшего в себе части тела нескольких животных. Грифон был символом небес и земли, духа и материи, добра и зла. Он был стражем и мстителем, каравшим людей за обиды, которые те причиняли духам природы. У ассирийцев облик грифона имел ангел смерти. В этом мифическом животном сочеталась дневная сила сокола с ночной силой кошки. Таким образом, он представлял собой воплощение неусыпной бдительности. Благодаря своей связи с грифоном, гриф тоже предстаёт пред нами как страж мистерии жизни и смерти, страж дороги, ведущей к спасению. Перо грифа было атрибутом Маат - древнеегипетской богини истины. В некоторых областях Египта гриф был также символом материнства, видимо, из-за того, что он пожирает никому не нужные трупы, не отнимая пропитания у других живых существ. Нередко в облике различных животных и птиц изображалась та форма божественной силы, которая избавляет мир от предметов, опасных для здоровья и жизни. Символика материнства также подчас тесно связывалась с символикой жизни и смерти. - Тед Эндрюс. Язык животных. М.: КРОН-ПРЕСС, 2000.
[14] Белый волк ведёт его сквозь лес, // Белый гриф следит за ним с небес, //С ним идёт единорог, // Он чудесней всех чудес…
[15] В.Я. Пропп. «Исторические корни волшебной сказки».- М.: «Лабиринт», 1998.

С другой стороны, характеризующие самого героя описательные обороты позволяют в этом усомниться.

             Он придет издалека,
             Меч дождя в его руках.
             ………………………………
             Он войдет на твой порог;
             Меч дождя в его руках.

[286]

Посвящаемый не имел с собой оружия, помимо магии слов (см. исследования В.Я. Проппа), он получал его лишь в конце испытания. Согласно этому наблюдению, герой – уже посвящённый [16]. И путь сквозь лес не обязательно означает путь в иной мир – он может быть и дорогой домой. Исходя из тех же соображений, можно предположить и то, что герой – сам обитатель иного, чудесного мира (Он придет издалека, //Он чудесней всех чудес…). Он – носитель волшебного, фантастического оружия (меч дождя), он обладает правом войти на порог [17] (а, согласно поверьям, ни злой человек, ни нечисть, ни обитатель потусторонья не может войти в дом, покуда человек, хозяин обиталища, сам не пригласит, не позволит, не попросит об этом; следуя логике древнего поверья, можно сделать вывод о том, что приход неведомого гостя не пугает человека, роль которого – роль хозяина дома – отводится слушателю (Он войдет на твой порог); напротив – дверь его открыта.

Уточним семантику данного символоглифа волка: он действительно является проводником, но при этом он – не наставник, не вожатый, а - сопровождающий, спутник-служитель (вероятно, не будет ошибкой сказать божества: судя по тону, каким автор описывает неведомого пришлеца – это Некто, имеющий явное отношение к силам, неразрывно связанным с природой (лук, сплетенный из ветвей и трав; волк, грифон и единорог), светом (белые животные) и чарами (…чудесней всех чудес… меч дождя…). Загадочны и пресловутые «десять стрел», но это уже – материал для отдельного рассмотрения [18].

[16] «На языке пигмеев Андаманских островов слово oko-jumi («мечтатель», «тот, кто говорит из грёз») обозначает тех глубоко уважаемых и внушающих страх индивидов, которые отличаются от своих соплеменников наличием сверхъестественных способностей, какие можно обрести только встретившись с духами – непосредственно в джунглях, в необычном сновидении или через смерть и возврат к жизни»… - Дж. Кэмпбелл. «Тысячеликий герой», М. 1997. – стр. 88.
[17] В 127-й главе "Книги мертвых" говорится: "Я не пропущу тебя через себя, - говорит порог, - пока ты не скажешь мне мое имя". "Я не открою тебе, - говорит замок двери, - пока ты не скажешь мне моего имени". То же говорят петли, косяки и пол. И в конце: "Ты знаешь меня, проходи". Мы видим, с какой подробностью перечисляются все части двери, так, чтобы не пропустить ни одной. Очевидно, этому обряду, обряду именования, т. е. открывания дверей, приписывалось особое значение. - В.Я. Пропп. «Исторические корни волшебной сказки».- М.: «Лабиринт», 1998.
[18] В одном очень интересном сказании в сборнике Боаса герой попадает к волкам. Сзываются все волки, медведи и выдры, и пришельцу оказывается всяческая честь. "Тогда волки вдруг внесли труп. Они завернули его в волчью шкуру, положили его у огня и начали плясать вокруг него и отбивать такт. Тогда мертвец встал и, качаясь, стал ходить. Но чем дальше они пели, тем увереннее он стал двигаться и, наконец, забегал совсем, как волк. Тогда главарь волков сказал: "Теперь ты видишь, что делается с мертвецами - мы превращаем их в волков". Эти волки выучивают его пляске волков. "Когда ты вернешься домой, научи людей нашей пляске". Они дарят ему волшебную стрелу, которую достаточно нацелить, чтобы убить дичь без выстрела. - В.Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. – М.: «Лабиринт», 1998. – Ещё одно «чудесное свойство» оружия…

Итак, в песне Б.Гребенщикова "Десять стрел" волк:

          1)иератический персонаж (разведчик, следопыт), помогающий преодолевать пограничье 
            между здесь и далёком, откуда идёт чудесный гость;
          2)спутник-служитель божества (либо божественного мудреца наподобие друида – такого, 
            которому ведомы язык животных и растений);
          3)белый волк – связник с загробным миром (ср. верования о принадлежности альбиносов 
            к иномирью).

[287]

Источник: Шамарина (Мухамадеева) О.И. Реализация символа "волк" в тексте Б. Гребенщикова «Десять стрел» // Институт XXI века: подготовка педагогических кадров (актуальность, проблемы, перспективы): материалы научно-практической конференции. - М.: МГПИ, 2005. - стр. 284-290.

При использовании данного материала ссылка на источник ОБЯЗАТЕЛЬНА.

P.S. Гигантский труд под названием "Звери в русском роке" я затеяла ещё курсе на втором. Недоразгребённые горы материалов и по сей день ностальгически радуют мой взор, когда я натыкаюсь на заветную папочку. На самом деле главы "Волк в русском роке" и "Ворон в русском роке" (в теоретической части) готовы полностью. Однако в качестве практической части к ним готовы лишь "Волк БГ" и "Ворон БГ", а ещё масса увлекательнейших таблиц. И когда-нибудь, как Бог свят, я всё-таки сделаю эту книгу. И про ангелов в современной литературе я тоже напишу. Даст Бог. Стивен Кинг, между прочим, 35 лет писал цикл о "Тёмной Башне". И ничего, написал же всё-таки :) (голосом фрекен Бок): Ну чем я хуже?..

Так что, други, если вас заинтересовало сие начинание, я продолжу потихоньку выкладывать свои заметки и наблюдения. А в случае, если Вам они пригождаются (это реплика в сторону коллег-филологов) и размещаются ещё где-либо на просторах Интернета, ласкаво просимо кидать сюда ссылочку, чтобы я пришла полюбоваться, а то и поделиться ещё чем-нибудь ценненьким для Вашей работы.